DI Amerika, seorang penumpang kecewa kerana pemandu teksi yang beragama Islam tidak membenarkannya untuk masuk ke teksinya. Penumpang ini tegas ingin membawa bersamanya botol arak. Pemandu teksi itu pula berhujah bahawa haram baginya membawa penumpang ini kerana seolah-olah dia membawa arak itu sekali! Islam melarangnya membawa arak.
Penumpang itu menuntut hak sebagai seorang pengguna dan pemandu itu menuntut hak beragama. Kalau senario ini dibiarkan tanpa usaha penyelesaian, ia akan menimbulkan Islamofobia. Menjaga maruah agama adalah lebih penting daripada menjaga maruah diri sendiri.
Ada beberapa cara untuk menjaga maruah Islam dalam kes ini. Umat Islam boleh mengambil komitmen pertama ini: “Ini cara beragama kami. Kami tak kisah apa kamu fikir tentang Islam! Kami hanya bincang dengan ulama sahaja tentang adab, bukan dengan kafirun!"
Atau umat Islam boleh mengambil komitmen kedua ini: “Islam agama menjaga maslahat manusia, tak kira pegangannya apa. Kami komited untuk berbincang dengan kamu supaya penyelesaian yang terbaik dicapai."
Komitmen pertama tidak memerlukan usaha dialog dan muhasabah diri. Tidak memerlukan pemikiran kritis kreatif tentang cara terbaik bagaimana menjaga imej agama Islam. Hubungan pemandu teksi Muslim dan penumpang bukan Muslim hanya sekadar aku, aku, kau, kau.
Komitmen pertama tidak membina jambatan. Ia hanya mengekalkan budaya malas. Malas untuk mengenal budaya lain. Malas untuk berdakwah. Malas untuk berdialog. Kadang-kadang kemalasan ini disokong atas nama “membela ketuanan agama”!
Kalau penumpang berkenaan mengalami Islamofobia, salah siapa? Saya lihat ramai agamawan kita akan menyalahkan liberalisme, pluralisme atau sekularisme. Barat yang burukkan Islam, bukan kami.
Komitmen yang kedua itulah pluralisme. Pluralisme bukan satu ideologi relativisme yang menyamakan semua agama seolah-olah kebenaran agama hanyalah produk budaya sahaja.
Lain budaya, lain kebenaran. Semua pun benar belaka seolah-olah kebenaran adalah relatif, iaitu bergantung hanya kepada perspektif budaya. Ini bukan pluralisme. Ini adalah perenialisme.
Saya lebih condong kepada penafsiran Harvard tentang pluralisme. Pluralisme adalah satu komitmen untuk memecahkan tembok yang memisahkan antara penganut-penganut agama. Tembok ini yang menjadikan apa-apa dialog tentang agama dan kebenaran itu “sensitif”. Kalau kita cuba menyampaikan Islam dan kebenaran kepada penganut-penganut agama lain, kita rasa segan kerana isu agama adalah isu “sensitif”. Kita akan dapati bahawa rakyat Malaysia secara umumnya akan menjauhkan diri dari berbincang secara serius tentang kebenaran agama walaupun kita begitu bersemangat berbincang tentang politik, harga petrol dan liwat!
Sebagai pendakwah, kita perlu tanya: bagaimana mewujudkan satu budaya yang komited untuk berbincang secara serius dan beretika tentang kebenaran. Budaya ini mestilah disertai oleh semua. Muslim dan Hindu tidak rasa over sensitif untuk duduk semeja dan berbincang secara kritis tentang kebenaran. Apa itu kebenaran? Bagaimana meminimumkan salah faham terhadap agama? Bagaimana mewujudkan harmoni antara penganut-penganut agama walaupun berbeza aqidah? Apakah sensitiviti-sensitiviti yang perlu dijaga atau dikurangkan?
Pluralisme bertujuan membentuk budaya dialog kritis ini. Bukan dialog cari gaduh, mahupun dialog yang semata-mata mencari alasan toleransi perbezaan budaya iaitu: “Aku hanya mahu toleransi budaya kamu tapi aku tak mahu kenal budaya kamu!”
Masalahnya ialah kita wait and attack; seolah-olah duduk, relaks menghafal skrip sambil menunggu isu timbul. Yup, menunggu untuk mengancam, bukan membaiki dan mendekatkan.
Contohnya, kita tiba-tiba terbangun dari penantian, lalu mengancam dengan skrip yang sudah dijangka, “Bagaimana boleh tanda halal diletakkan bersama dengan gambar dewa Hindu, Murugan haa!! Ini mengancam sensitiviti kami! Kamu kelirukan kami!”
Apa itu pluralisme? Mudah kata, ia adalah komitmen untuk membuang sifat ambush iaitu wait and attack ini, dan menggalakkan budaya dialog kritis yang beretika demi untuk mewujudkan harmoni. Untuk berdakwah, kita perlu wujudkan suasana yang sesuai dan kondusif untuk berdakwah supaya rakyat rasa selesa dan selamat untuk berbincang tentang kebenaran agama.
Mengapa kita boleh mengambil manfaat dari sistem demokrasi tetapi tidak pluralisme?
Islam agama yang benar. Apa nak takut?
* Abdul Naser Abdul Rahman ialah tokoh pendakwah Perak
Penumpang itu menuntut hak sebagai seorang pengguna dan pemandu itu menuntut hak beragama. Kalau senario ini dibiarkan tanpa usaha penyelesaian, ia akan menimbulkan Islamofobia. Menjaga maruah agama adalah lebih penting daripada menjaga maruah diri sendiri.
Ada beberapa cara untuk menjaga maruah Islam dalam kes ini. Umat Islam boleh mengambil komitmen pertama ini: “Ini cara beragama kami. Kami tak kisah apa kamu fikir tentang Islam! Kami hanya bincang dengan ulama sahaja tentang adab, bukan dengan kafirun!"
Atau umat Islam boleh mengambil komitmen kedua ini: “Islam agama menjaga maslahat manusia, tak kira pegangannya apa. Kami komited untuk berbincang dengan kamu supaya penyelesaian yang terbaik dicapai."
Komitmen pertama tidak memerlukan usaha dialog dan muhasabah diri. Tidak memerlukan pemikiran kritis kreatif tentang cara terbaik bagaimana menjaga imej agama Islam. Hubungan pemandu teksi Muslim dan penumpang bukan Muslim hanya sekadar aku, aku, kau, kau.
Komitmen pertama tidak membina jambatan. Ia hanya mengekalkan budaya malas. Malas untuk mengenal budaya lain. Malas untuk berdakwah. Malas untuk berdialog. Kadang-kadang kemalasan ini disokong atas nama “membela ketuanan agama”!
Kalau penumpang berkenaan mengalami Islamofobia, salah siapa? Saya lihat ramai agamawan kita akan menyalahkan liberalisme, pluralisme atau sekularisme. Barat yang burukkan Islam, bukan kami.
Komitmen yang kedua itulah pluralisme. Pluralisme bukan satu ideologi relativisme yang menyamakan semua agama seolah-olah kebenaran agama hanyalah produk budaya sahaja.
Lain budaya, lain kebenaran. Semua pun benar belaka seolah-olah kebenaran adalah relatif, iaitu bergantung hanya kepada perspektif budaya. Ini bukan pluralisme. Ini adalah perenialisme.
Saya lebih condong kepada penafsiran Harvard tentang pluralisme. Pluralisme adalah satu komitmen untuk memecahkan tembok yang memisahkan antara penganut-penganut agama. Tembok ini yang menjadikan apa-apa dialog tentang agama dan kebenaran itu “sensitif”. Kalau kita cuba menyampaikan Islam dan kebenaran kepada penganut-penganut agama lain, kita rasa segan kerana isu agama adalah isu “sensitif”. Kita akan dapati bahawa rakyat Malaysia secara umumnya akan menjauhkan diri dari berbincang secara serius tentang kebenaran agama walaupun kita begitu bersemangat berbincang tentang politik, harga petrol dan liwat!
Sebagai pendakwah, kita perlu tanya: bagaimana mewujudkan satu budaya yang komited untuk berbincang secara serius dan beretika tentang kebenaran. Budaya ini mestilah disertai oleh semua. Muslim dan Hindu tidak rasa over sensitif untuk duduk semeja dan berbincang secara kritis tentang kebenaran. Apa itu kebenaran? Bagaimana meminimumkan salah faham terhadap agama? Bagaimana mewujudkan harmoni antara penganut-penganut agama walaupun berbeza aqidah? Apakah sensitiviti-sensitiviti yang perlu dijaga atau dikurangkan?
Pluralisme bertujuan membentuk budaya dialog kritis ini. Bukan dialog cari gaduh, mahupun dialog yang semata-mata mencari alasan toleransi perbezaan budaya iaitu: “Aku hanya mahu toleransi budaya kamu tapi aku tak mahu kenal budaya kamu!”
Masalahnya ialah kita wait and attack; seolah-olah duduk, relaks menghafal skrip sambil menunggu isu timbul. Yup, menunggu untuk mengancam, bukan membaiki dan mendekatkan.
Contohnya, kita tiba-tiba terbangun dari penantian, lalu mengancam dengan skrip yang sudah dijangka, “Bagaimana boleh tanda halal diletakkan bersama dengan gambar dewa Hindu, Murugan haa!! Ini mengancam sensitiviti kami! Kamu kelirukan kami!”
Apa itu pluralisme? Mudah kata, ia adalah komitmen untuk membuang sifat ambush iaitu wait and attack ini, dan menggalakkan budaya dialog kritis yang beretika demi untuk mewujudkan harmoni. Untuk berdakwah, kita perlu wujudkan suasana yang sesuai dan kondusif untuk berdakwah supaya rakyat rasa selesa dan selamat untuk berbincang tentang kebenaran agama.
Mengapa kita boleh mengambil manfaat dari sistem demokrasi tetapi tidak pluralisme?
Islam agama yang benar. Apa nak takut?
* Abdul Naser Abdul Rahman ialah tokoh pendakwah Perak
0 Komentar untuk " Berdakwah dengan cara dialog "