KOMUNIKASI ialah satu aspek penting dalam kehidupan manusia. Teknologi maklumat dan komunikasi (ICT) yang ada hari ini memudahkan proses komunikasi berlaku dengan cekap, cepat dan merentas jurang dan batas masa dan ruang fizikal.
Secara umumnya, terdapat tiga bentuk komunikasi. Pertama ialah komunikasi autokratik, iaitu komunikasi satu hala yang tidak memungkinkan pertukaran pandangan.
Bentuk kedua ialah komunikasi demokratik, iaitu komunikasi dua hala atau lebih yang melibatkan pandangan pelbagai pihak. Manakala bentuk ketiga ialah komunikasi laissez-faire, iaitu komunikasi yang berlaku apabila tidak ada pertanggungjawaban dalam komunikasi yang dijalankan.
Media sosial hari ini membantu membawa peralihan bentuk komunikasi daripada komunikasi autokratik kepada komunikasi demokratik. Bagaimanapun, disebabkan sifat media sosial yang sukar dikawal dan tiada aspek pertanggungjawaban, maka kita dapati komunikasi dalam media sosial bersifat laissez-faire.
Hal ini membawa banyak masalah apabila berlaku penyebaran berita-berita palsu dan tidak tepat sewenang-wenangnya dengan hanya menekan satu butang.
Lazimnya penyebaran maklumat dilakukan dengan berkongsi sesuatu perkara melalui media sosial. Kita kongsi sesuatu kerana mungkin kita merasakan yang perkara itu penting untuk diketahui oleh orang lain, atau kita merasakan perkara itu bermanfaat untuk diketahui oleh orang lain.
Bagaimanapun, perbuatan “kongsi maklumat” ini boleh menimbulkan masalah apabila perkara yang dikongsi itu tidak disahkan kebenaran, ketepatan atau kesahihannya terlebih dahulu. Masalah juga timbul apabila perkara yang dikongsi tidak memberikan manfaat, sebaliknya membawa mudarat.
Pengguna media sosial juga wajar peka bahawa perbuatan mengongsi aib orang lain juga adalah perbuatan yang tidak bertanggungjawab dan tidak beretika. Malah, jika perkara yang dikongsi itu mengandungi unsur-unsur dosa dan maksiat termasuklah penipuan, pembohongan dan lain-lain, maka ia juga sesuatu yang tidak wajar dilakukan.
Hakikatnya, media sosial telah membuka era public journalism iaitu era yang menyaksikan sesiapa sahaja boleh menjadi 'wartawan'. Dalam kata lain, sesiapa sahaja yang mempunyai peranti pintar dan capaian kepada Internet boleh melaporkan sesuatu perkara yang berlaku dalam bentuk audio, video, gambar atau kombinasi mana-mana atau kesemua tiga bentuk ini.
Masyarakat hari ini bukan lagi menjadi pengguna berita semata-mata tetapi kini telah diupayakan oleh media sosial untuk menjadi penulis, penyampai dan penyebar berita, persis golongan wartawan.
Walau apa juga sebab kita menggunakan media sosial, kita perlu memberikan perhatian kepada adab penggunaannya. Dalam hal ini, Islam telah memberikan prinsip-prinsip umum yang boleh diaplikasi sebagai adab khusus penggunaan media sosial.
Dalam bahagian akhir ayat 30, Surah al-Hajj, disebutkan supaya kita menjauhkan diri daripada perkataan yang dusta. Natijahnya di sini adalah dalam menggunakan media sosial, kita perlu memastikan bahawa hanya perkara yang benar sahaja disampaikan dan dikongsikan.
Dalam Surah Al-Nahl, ayat 125, ditekankan keperluan adanya kebijaksanaan dalam penyampaian maklumat, dan ini perlu disekalikan dalam bentuk nasihat yang baik dan perbahasan yang beradab berasaskan fakta yang jelas dan tepat.
Surah Al-Hujurat sarat dengan panduan yang amat relevan kepada pengguna media sosial. Ayat keenam memerintahkan supaya kita menyelidik dahulu berita yang diterima.
Ayat 11 mengingatkan kita supaya tidak mencemuh, merendah-rendahkan, menyatakan keaiban dan memanggil-manggil dengan gelaran yang buruk ke atas pihak lain, manakala Surah Al-Hujurat, ayat 12 pula menekankan supaya kita tidak bersangka buruk, mengintip, mencari kesalahan orang lain dan mengumpat.
Kesemua panduan daripada al-Quran ini sebenarnya wajar diterapkan dalam sanubari setiap pengguna media sosial. Kita tidak wajar menyalahgunakan teknologi yang ada ini dengan menyebarkan perkara-perkara palsu, tidak sahih dan tidak tepat, apa lagi jika ia berupa fitnah dan membuka aib orang lain.
Hal ini penting supaya penggunaan media sosial dapat memberikan ganjaran pahala dan bukannya balasan dosa kepada kita.
*Penulis ialah Felow Kanan/Pengarah, Pusat Kajian Sains dan Alam Sekitar, Institut Kefahaman Islam Malaysia (Ikim).
Secara umumnya, terdapat tiga bentuk komunikasi. Pertama ialah komunikasi autokratik, iaitu komunikasi satu hala yang tidak memungkinkan pertukaran pandangan.
Bentuk kedua ialah komunikasi demokratik, iaitu komunikasi dua hala atau lebih yang melibatkan pandangan pelbagai pihak. Manakala bentuk ketiga ialah komunikasi laissez-faire, iaitu komunikasi yang berlaku apabila tidak ada pertanggungjawaban dalam komunikasi yang dijalankan.
Media sosial hari ini membantu membawa peralihan bentuk komunikasi daripada komunikasi autokratik kepada komunikasi demokratik. Bagaimanapun, disebabkan sifat media sosial yang sukar dikawal dan tiada aspek pertanggungjawaban, maka kita dapati komunikasi dalam media sosial bersifat laissez-faire.
Hal ini membawa banyak masalah apabila berlaku penyebaran berita-berita palsu dan tidak tepat sewenang-wenangnya dengan hanya menekan satu butang.
Lazimnya penyebaran maklumat dilakukan dengan berkongsi sesuatu perkara melalui media sosial. Kita kongsi sesuatu kerana mungkin kita merasakan yang perkara itu penting untuk diketahui oleh orang lain, atau kita merasakan perkara itu bermanfaat untuk diketahui oleh orang lain.
Bagaimanapun, perbuatan “kongsi maklumat” ini boleh menimbulkan masalah apabila perkara yang dikongsi itu tidak disahkan kebenaran, ketepatan atau kesahihannya terlebih dahulu. Masalah juga timbul apabila perkara yang dikongsi tidak memberikan manfaat, sebaliknya membawa mudarat.
Pengguna media sosial juga wajar peka bahawa perbuatan mengongsi aib orang lain juga adalah perbuatan yang tidak bertanggungjawab dan tidak beretika. Malah, jika perkara yang dikongsi itu mengandungi unsur-unsur dosa dan maksiat termasuklah penipuan, pembohongan dan lain-lain, maka ia juga sesuatu yang tidak wajar dilakukan.
Hakikatnya, media sosial telah membuka era public journalism iaitu era yang menyaksikan sesiapa sahaja boleh menjadi 'wartawan'. Dalam kata lain, sesiapa sahaja yang mempunyai peranti pintar dan capaian kepada Internet boleh melaporkan sesuatu perkara yang berlaku dalam bentuk audio, video, gambar atau kombinasi mana-mana atau kesemua tiga bentuk ini.
Masyarakat hari ini bukan lagi menjadi pengguna berita semata-mata tetapi kini telah diupayakan oleh media sosial untuk menjadi penulis, penyampai dan penyebar berita, persis golongan wartawan.
Walau apa juga sebab kita menggunakan media sosial, kita perlu memberikan perhatian kepada adab penggunaannya. Dalam hal ini, Islam telah memberikan prinsip-prinsip umum yang boleh diaplikasi sebagai adab khusus penggunaan media sosial.
Dalam bahagian akhir ayat 30, Surah al-Hajj, disebutkan supaya kita menjauhkan diri daripada perkataan yang dusta. Natijahnya di sini adalah dalam menggunakan media sosial, kita perlu memastikan bahawa hanya perkara yang benar sahaja disampaikan dan dikongsikan.
Dalam Surah Al-Nahl, ayat 125, ditekankan keperluan adanya kebijaksanaan dalam penyampaian maklumat, dan ini perlu disekalikan dalam bentuk nasihat yang baik dan perbahasan yang beradab berasaskan fakta yang jelas dan tepat.
Surah Al-Hujurat sarat dengan panduan yang amat relevan kepada pengguna media sosial. Ayat keenam memerintahkan supaya kita menyelidik dahulu berita yang diterima.
Ayat 11 mengingatkan kita supaya tidak mencemuh, merendah-rendahkan, menyatakan keaiban dan memanggil-manggil dengan gelaran yang buruk ke atas pihak lain, manakala Surah Al-Hujurat, ayat 12 pula menekankan supaya kita tidak bersangka buruk, mengintip, mencari kesalahan orang lain dan mengumpat.
Kesemua panduan daripada al-Quran ini sebenarnya wajar diterapkan dalam sanubari setiap pengguna media sosial. Kita tidak wajar menyalahgunakan teknologi yang ada ini dengan menyebarkan perkara-perkara palsu, tidak sahih dan tidak tepat, apa lagi jika ia berupa fitnah dan membuka aib orang lain.
Hal ini penting supaya penggunaan media sosial dapat memberikan ganjaran pahala dan bukannya balasan dosa kepada kita.
*Penulis ialah Felow Kanan/Pengarah, Pusat Kajian Sains dan Alam Sekitar, Institut Kefahaman Islam Malaysia (Ikim).
0 Komentar untuk " Adab di media sosial "